一般供佛的时候都会点香，会供水、供灯，更复杂的时候呢，要供一些食物啊，花啊，一大堆东西，可是这三个在任何地方都不缺少。在佛教的任何寺庙里，蜡烛代表光明，也就是智慧；香代表什么呢？代表真正智慧不留在书本上，智慧不留在文字上、语言上、认识上，而成为我们的行动和思维，犹如香一般。香是怎么回事，被火烧了，反而冒出香味来了，其他任何东西被烧了以后，就比较麻烦，可是惟独香烧了以后才会冒出香味，冒出它的味道和它独特之处，才会显现出来，香放在那有可能没烧出来那么好。智慧的人生，只有在面对挫折、问题、不断的挑战当中，就会出来香味，不然的话这香味有可能就是一种放在那的一个香。我经常跟很多人开玩笑说，你说大侠、英雄是怎么出来的呢，都说不知道，我说大侠、英雄是跟一百个人斗，跟一千个人争，才出来的。不然的话，他不能称之为英雄或者天下无敌什么之类的，都不成。我们在生活当中成为英雄，一个真的很有力量的人的话，那我们不是要跟人争、要跟人斗，而是要跟挫折、困难、问题去斗争，不屈服于它们。一百个问题、一千个挫折，才会出来一个真正的、很成功也好、很成就也好、很有能力的一个人，很有智慧的一个人，在这种状况下才会诞生，不会在一个温暖的温室里诞生。可是往往人们的思维方式是什么样的呢，希望永远都有一个温室，希望不要有任何问题，希望稍微的挪一点，左边稍微挪过来一点，右边稍微挪过去一点，那都受不了，就不行了，反正稍微移一点吧，最后自己折腾，跟这一模一样。其实这个世界上没有一个绝对的好与不好，状况没有好与不好，事情也没有说遇到这样的事情是最倒霉的，那样的事情就不错，也没有。你处在什么样的一种工作状态，也没有。为什么呢？我跟他们说了，一看说是现在什么事情好做，可是好做里面有多少个东西被淘汰出去了；你说那个事情不好做吧，可是那里面有多少个人站起来了。就因此呢，不在于好做不好做，而在于你有没有能掌握住，你有没有在这多变的、风云无测的多变里面站住脚，你能坚强的往前看，坚持下去，而在于这个。能不能在这样的一个多变的状况当中，你能不能掌握住这里面的一种微妙的规律，这就是智慧。如果你不能掌握住这里面的微妙的规律的话，那就是硬拚着，不能成为智慧。硬拼着的人有一千个、一万个、一亿个，没有什么特殊，类似的太多了，有可能解脱么。因为这东西太多了，就不能成为贵。物以稀为贵，只有在变化当中才会产生这种微妙的智慧，只有变化当中我们才能感悟到，智者会从这里面感悟到，不会在一个死的、不变的、不转动的一个东西上，永远不会，而是在这个微妙的智慧里面。世界其实给我们了很多很多的机会，只是我们自己不适应、不适合，没有思考，没有再提取。我们完全变成一个残疾人，到了一个满是珠宝的小岛上一样，腿也断了，手也不行了，那我只能看着这些珠宝，没有办法拿走，就跟这一模一样。这就是佛法里面的香，香的智慧是很有意义的。
　　水的智慧，给我们带来了它的榜样，谁放在什么位置上，都能感觉很有模有样的，这就是水的智慧。水放在一个小碗里，它还会是这样，圆的一个碗里放在那也会变成圆的，而且也是不失水的本身，方的、三角的、长的，什么样的状况它就能适合什么样的状况，水就可以成为跟它一样，它就能适应，没有任何抱怨。这说明它并不是只有一种方式才可以存在，它的生存能力很强，在什么样的状况下，它都可以让自己很坚强的、本能的一种东西显现出来。跟这个一模一样，水的榜样，给与了我们一种极大的鼓励，让我们在任何一个地方，今天高也好、低也好；今天我是被人赞叹也好、今天没有也好；对任何也好、没有任何也好；在任何一个状况，我很坦然地面对一切，并且适应下去。就是一个人在任何一个角落里可以吸取一大堆经验和学习，是一个很优秀的采蜜者。不然的话，我们只选择那种我们想象的东西。蜜蜂飞了一天，没采取多少蜂蜜，这以后就不可能积累起一大堆蜂蜜，它只是飞了一天，自己的能力消耗了一下。善于采蜜的蜜蜂在任何地方都很认真的去采蜜，哪怕是有一丝的机会，在任何一个小花上，或者大的花丛里，或者任何一个地方，它都吸取了一点点，最后变成了很多的蜂蜜，不仅仅可以养自己，而且贡献给人们、滋养人们。就这样呢，水的榜样让我们可以适应任何的状况。不然的话，我发现现在的社会的任何角落里，大家都在抱怨，家庭在抱怨、工作在抱怨、社会地位在抱怨、互相的不平等而抱怨、永远都在抱怨，现在社会上声音最多的就是抱怨。这种抱怨的声音比苍蝇的声音还多，甚至大家都觉得比苍蝇的声音还难听，可是呢仍然都在抱怨，虽然很难听，可是还在抱怨。其实归根结底来说，我们在什么地方、什么样的状况下，不想接受它，我想从这跳起来。我们的一生当中忙于从这个坑里跳那个坑里，那个坑里又跳到另外一个坑里。因为什么呢，任何一个坑里都有缺陷，都有不完美的地方，我们自己犹如很容易过敏，任何有一点异味就容易过敏，老想找一个想象当中的东西，可是想象与现实合适么？没有正确的去面对，家庭、工作、自己的本身的状况，没有踏实的去把它做好，因此产生了很多抱怨，我们浪费了很多的时间，永远都要折腾。你看现在的社会很有意思，家庭呢，丈夫觉得妻子不好，妻子觉得丈夫不懂事，就是这样一个状况。在工作里呢，大家都觉得怀才不遇，每一个人都是这样，特别有意思，都觉得我是很有能力的，我是怎么怎么样，可是这个社会和他人没给我这个机会。我们忘了，能力不仅仅是一种知识、认识、有多少的技术，不是。能力是综合的，而不是单一的。人需要一种综合的、优质的很多东西，用智慧来把这些展现出来，连接到社会当中去，连接到周围当中去，那就是这个人的能力，不然的话就没有用。好比像我家里有个东西，我觉得这是祖传下来的很好，可是你没有让大家知道，社会不认可，大家没有明白。有可能是很好的一个宝贝，可是大家不知道啊，就因此它就没有价值了。可是我不明白，就觉得这么好的东西在这个社会不被认可，反而自己在气愤。最后不是这个东西没有价值，不是社会在专门不认可它，有人阻止不让它认可，这些都不是，只有一个问题 - 是我跟社会没有结合起来。结合起来别说再好的东西，哪怕是一根牙签都能做出很有意思的。以前我们寺庙做酥油灯都得自己做，有时候用柏树木，特别细的一点切下来，柏树木要找直的、比较好切的那种，要大的里面找出一个小棍，小棍里面要切出一个差不多可以做酥油灯的这么大，每天做酥油灯的时候呢，在这上面用刀子一片一片切下来，切下来变成一个牙签似的，然后上面裹棉花，做成酥油灯的芯。最后一看，街上还有卖的，我觉得这有意思，从来没想过做了酥油灯芯还会卖的。我们把很多东西用在商业上，没有用在智慧上，太多的用在这些上面，连酥油灯的芯都有卖的，把我都弄傻了，觉得连这都能卖啊。很多时候我们把哪怕是像牙签似的，或者一个酥油灯的芯似的一点自己拥有的，畅出去，发挥出去，它就变成了社会性的，就可以被别人认可了。你可以发挥在社会上，可以发挥在周围上、人际关系里面、社会关系里面，更好的去把它发挥，而不要把时间花在抱怨上，不要认为我就这一根牙签有什么用呢，千万别认为。就好比像我刚才说的，埋头苦干，每天削一根两根，千万别认为那个，不然能把你吓死，街上一大堆，一捆一捆的。因此，水的榜样让我们在什么样的状况，低处有它低处的不同，高处有高处的不同，这样或者那样的状况，不同的状况有不同的内容，有独特的地方，别人所没有的，如果你在任何地方都能激起类似这样的东西的话，哪怕是一个牙签也能做出很成功的一番商业。不然的话，睡在金矿上，最后也是穷死了，很抱怨、很痛苦的、一生贫穷的过去了。因此佛法里面的水的榜样，让我们在任何地方融合、并接受，真的融洽在里面，不带有任何抱怨，不浪费任何时间，安全的在中间找出它的奥秘。 　　香是让我们在任何时候，不管困难的时候也好，顺利的时候也好，不管怎样得意的时候也好，冒出来的都是香味。别人伤害我，或者社会在指责我，或者怎么样的状况当中，我们不加以给自己压力，反而能冒出香味。别人烧我的时候，我能冒出香味，这叫香的榜样。你能承受逆境、能承受顺境，你能听好话、也能听不好的话，这就是香的榜样。永远给自己找出一种好的气氛、好的味道。然后两者之间你能做到的话，就会产生灯一样的智慧的火焰。人生当中你去任何地方，都有光明、都有火焰，照亮着你的前面，哪怕是黑暗的缝隙里也能看见光明，大家都认为毫无疑义的事情上也能找出意义，社会漫不经心的、不加以注意的地方都能看到希望，世界的任何一丝一点的变化，哪怕是蝴蝶坦着翅膀的状况和声音都能给你灵感。我们会发现老师无处不在，对我们的净化无处不在，佛无处不在。我们只有展开怀抱，愿意接受、愿意理解、同时真的去实践它的时候，就可以真地成为香的榜样那样的，成为真的有味道。而不是那种看是个香，出来怎么有老鼠味，或者猫的尿味吧，什么之类的出来，那就麻烦了，这就是不成功的修行者。对我们来说，给我们一个很大的抚慰，给我们一个很好的前途，给我们永远的一种希望，这完全要自己给自己创造。不然的话，不会有人给你、等着你来坐，拿着椅子让你坐，不会有人说你要来了我给你准备菜，吃的菜、坐的椅子，不会的，没有。必须我们自己来创造，要以这种智慧的方式给自己创造。西藏人有一个谚语，自己不给自己快乐的话，随处有人给你痛苦；自己不让自己快乐的话，那别人随处都有让你不快乐的地方。因此我们应该要给自己一个机会。人生苦短，我们经常能听到，今天认为是这样，理所当然的一切事情，明天有可能不是。今天认为人都应该是站着走的，有可能明天抬着走了；今天你认为谁谁喜欢吃甜的，有可能别人明年就喜欢吃辣的了；而今天你认为他可能喜欢吃辣的，明年别人有可能变口味了，他喜欢吃酸的了。变化无处不在，千万不要对某一种事物完全地、顽固地固定下来，认为应该是这样的。我经常开玩笑说，你说为什么应该是这样的，我看佛也没定，听说上帝也没定，法律也没有，你说为什么？凭什么说是这样？或者那样？这都是我们习惯性的思维，不加以分晓而形成的。我们的思维有两种，一个是理智的思维，加以经过分析的，有些方面我们特别在意，说一定要分析，一定要别上当，一定要看好、思考好；一方面呢我们从来不加思考，认为是理所当然的，认为这是白墙，这是墙是白的吧，大家都说是是，为什么说是白的呢，凭什么理由呢，你思考过了吗？没有。这样的事太多了，我们的生活当中的理所当然的事，可是我们从来没有自己思考过，习以为常的认为应该是这样。我们不说它对与错，可是从我们的角度来说，从来没思考过是不是白的，是不是白墙。同样有很多事，比如说快乐与否，对与否，对不对，正确还是错误，应该这样做还是不应该这样做，我这么去说，我这么去做，它应该怎样去表现，或者表达。很多时候太多的这些东西，是我们从来没有自己思考过的，只认为社会应该是这样的，或者我的小范围的生活里应该是这样的，或者有可能我的家庭里面的观念是这样的，可是根本就没有去让我们自己去思考过。这就是我们的两种思维，一种我们不加以分析的，一种是我们非常疑神疑鬼的，每天都要很注意的一些事，我们永远生活在这两种思维里面。佛法给我们的消息，就是刚才所说的那些，水、灯、香这些的榜样和理解，我们能做到的话，才能把迷雾揭开，才可以看到还有一个不仅仅是我们自己，而是万事万物都有一个不加以被我们命名的、不加以被我们污染过的、被惯性过的一种思维，超越这些思维的一种本质。让我们明白任何事物的显现就都是我们受了影响以后的一种显现，被加工过的一种显现。任何事物还有一种显现，是超越加工或者加工以外的一种显现。这种显现是什么呢？我们理所当然的认为是牙签，它是什么什么材料做的，这也是我们被影响的这种思维的业力的推动下，情不自禁的认为这就是竹子做的牙签。如果我哪天把它别在衣服上，把它做成扣子的话，那大家说是扣子；然后哪天我把这个尖削了，往墙上一钉，让它拉着布，大家肯定说这是木头钉子。因此我们认为是牙签的东西可以成为很多东西，它可以有很多的身份。任何事物的它的显现，永远都是被加工过的，被我们的思维认为注定的一种东西。可是，它们还有一个超越这些的一个本质，还有没有被我们命名的，命名是牙签，没有说明它是竹子，有么？没有。因为简单来说，它还可以成为扣子，还可以成为钉子什么之类的，还可以有钉子或者扣子，或者其他的一种东西。这个以后大家在差不多快觉悟的时候慢慢会发现的，不然的话今天说多了，大家就觉得不明白云里雾里。因此呢，咱们就放在以后快觉悟的时候再来讲吧，今天就不多说了。